среда, 19 февраля 2020 г.

Артем Корсун, Галина Воловник: "Гостья из будущего" как волшебная сказка

Год назад мы с Галина Воловник пересмотрели "Гостью из будущего", а сегодня я наконец решил выложить то, что мы с ней надумали.

Давайте посмотрим на эту сказку как на обычную волшебную. Возраст детей – как раз время половозрастной инициации. Но, как мы уже говорили, королевская сказка предназначе-на не для инициации всех детей, а только для детей особенных, королей, магов и т.д., осталь-ные послушали и подумали, что это всё сказки.

Итак, есть два мира. Есть крупный город, в котором есть портал в иномирье. Находится портал в старой части города, но в диком месте на берегу реки или возле оврага. Есть дом, в котором живёт шеда, в нём есть портал в иномирье. Иномирцы оттуда приходят, делают здесь детей и дети остаются здесь и не уходят в иномирье. Весь этот класс – это школа Хирона у Пе-лиона. Только они обладают способностями и только они могут справиться с хтоническим злом. А тут подходит 1984 год – обновление китайского цикла. С 24-го. Смерть Ленина и есть начало прошлого цикла. Мы знаем, что во времена обновления зло прорывается в наш мир, ткань времён истончается. Это зло проникает в наш мир с чудесным артефактом и именно этот класс и может с ним справиться, потому что они герои полукровки и принадлежат к двум мирам. Весь этот класс чудесный. И с Алисой пошли не все. В классе больше детей. Иномирью они нужны здесь, они сторожат портал с этой стороны. И они – свита короля. Они – братство кольца по охране этого портала. Полина как иномирка приходит и её видит только Фима, хотя она настолько отличается от москвичей внешне, что её тяжело не заметить. Но её не видят.

понедельник, 10 февраля 2020 г.

Бурятская мифология

Бурятская мифология уходит своими корнями в общемонгольскую, потому в мифологии бурят и монголов много общих сюжетов и образов, хотя, ко­нечно, имеются и отличия. Среди ранних мифологических циклов можно выделить следующие: космогонические – мифы о сотворении вселенной, неба, Земли, первых людей; тотемно-генеалогические – мифы о возникновении пле­мен и родов и их прародителях; этиологические – мифы о происхождении расте­ний, животных, огня, разных вещей и предметов, о культурных героях и т.д.

МИФЫ О СОТВОРЕНИИ МИРА У БУРЯТ

Древние космогонические мифы бу­рят гласят: все в мире имеет свое начало, море появилось из лужи, рыбы из маленьких рыбок, большие деревья из побегов, реки из ручейков, небеса из тонких просвечивающих плевр. Это поется во многих героических песнях. Однако это уже поэзия, а сами мифы о начале мира противоречивы.

Широко распространена следующая версия: в начале был хаос, в котором во мраке бродила Великая Мать-богиня – Эхэ бурхан. Решила она разъединить небо и землю, сделала дикую утку, та нырнула в воду и принесла в клюве грязь. Из этой грязи Эхэ бурхан слепила зе­млю-матушку Ульгенъ, затем сотворила на ней растения и животных. От Солнца Эхэ бурхан родила дочь – добрую Манзан Гурмэ, от которой позже родились все западные божества. От Месяца Эхэ бурхан родила вторую дочь – злую Маяс Хара, от которой пошли все восточные небожители.

Первые люди появились на зе­мле тоже благодаря Эхэ бурхан. На стороне заката солнца она создала женское начало, на стороне восхода – мужское. Они встретились, соединились, и родились первые мужчина и женщина – Паханг и Туя.

Вариант второй включает в миф о сотворении мира еще две предшествую­щие Эхэ бурхан величины – верхнюю и нижнюю плоскости. На нижней плоско­сти находились четыре счастья. Из одного из них образовалось море, из второ­го – золотая ива, из третьего – человеческая форма, из четвертого – огонь. Из человеческой формы произошла Эхэ бурхан. Из корня золотой ивы она сдела­ла себе сына Бударга и друга для него – мифическую птицу Анхата Шубуун, в море она создала мифическую рыбу Абарга Загахан, из огня сделала солнце.

суббота, 8 февраля 2020 г.

Олард Диксон. Демоны и духи в тувинской мифологии

Олард Диксон - руководитель Общества исследователей протокулътуры «Мезосознание α», 2009 г. Текст его предисловия цитируется по изданию: Серенот С.К. Демонология в тувинском народном целительстве. - М.: Велигор, 2009.

Деление Вселенной на три большие области, стоящие друг над другом, известно с древнейших времен всем народам Сибири. Земля с еѐ обитателями всегда принимается за некую отправную точку — светлый Средний мир или, по-тувински, Ортаа оран. Помимо животных и человека, согласно мистической философии шаманов, в этой области Вселенной обитают невидимые глазу духи — ээзи, составляющие суть различных природных объектов и явлений: духи воды, огня, земли, камня, ветра, дерева и т.д. Также каждая из этих сил может быть рассмотрена персонифицировано: дух конкретного озера, а не воды вообще; дух определенной горы, а не любого камня. Между человеком и духом издревле установлены особые взаимоотношения: люди почитают окружающую природу, не берут от нее больше, чем нужно, а духи одаривают их богатым уловом, удачной охотой, попутным ветром. В благодарность люди оставляют для них в особых местах лучшую пищу и табак, завязывают на ветвях деревьев разноцветные ленточки — чалама.

Известно множество легенд о том, как человек случайно или целенаправленно выполняет особые действия и вызывает тем самым духа, который соглашается помогать ему, если тот обещает не разглашать полученную тайну. Нередко при этом дух и человек вступают в супружеские отношения и даже имеют детей от такого брака. Рано или поздно человек нарушает договор и лишается помощи потусторонней силы. Одним из порождений зла в Среднем мире является бук (бук-тар). Он возникает в результате совершенных человеком злодеяний, проявлений жестокости, воровства, распространения клеветы. Это чѐрная сила, сгусток негативной энергии, которая может присутствовать на месте преступления незримо или в виде самых различных животных: собаки, козы, суслика, птицы, пчелы. Считается, что человек, который задумал причинить кому-то вред, уже носит бука в самом себе. Тувинцы про него говорят: «Багай кара куштер сине берген кижи» — «Поселилась в человеке чёрная сила».

Созвездие Орион


"... Созвездие Орион — одно из самых ярких и красивых на южном небе, видимым и в северных  широтах. С глубокой древности стало объектом поклонения и мифотворчества. Сохранилась примета — что если Орион появляется на востоке одновременно с заходом Солнца — значит наступает зима. Орион относится к зимним созвездиям, располагается высоко над горизонтом — летом он не виден, зимой с наступлением темноты хорошо виден на юге над горизонтом. Лучше всего наблюдается с ноября-декабря по март. В конце марта созвездие Орион после захода солнца исчезает за западным горизонтом и около трех месяцев звезды не видно глазу. Наверное, в этом и состоит его связь с празднованием Новруза. Корни культа Умай таятся в древнейшем евразийском мифе о Небесном Охотнике и Маралухе. У
тюркских и монгольских народов Южной Сибири и Центральной Азии сохранился миф о «трех маралах (маралухах) «Уч-муйгак», которые соотносятся с тремя звездами Поясами Ориона ... В героическом эпосе Алтая «Маадай-Кара» Когульдей гонится за тремя маралухами и затем, улетев на небо, превращается вместе с ними в созвездие Юч-Мыйгак (Орион) .... В мифах основную роль отводят Оленю или Оленихе, которые, как и бык, олицетворяли Солнце. Олень являлся общетюркским тотемом, который вообще имел общее символическое значение для всех древних народов. Этот символ солнца можно встретить во всех просторах Великой Степи".

(Салимова А. Т.  Богиня Умай и Солнце // // Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность : сборник статей VII Международной научно-практической конференции (21-22 июня 2019 г., Бишкек, Кыргызстан). – Бишкек : Алтын тамга, 2019. – С. 230).

воскресенье, 2 февраля 2020 г.

Мотив "Млечный путь - дорога перелётных птиц"

Мотив "Млечный путь - дорога перелётных птиц" (i 58 по системе Ю. Берёзкина) 
http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin/i58.html встречается в Восточной Европе, в Степи и спорадически в Азии вне Степи и в Североной Америке. Лужичане, кашубы, поляки (Мазовия), белорусы, украинцы (Волынь), русские (Вологодская, Владимирская, Тульская, Калужская, Смоленская, Вятская), ногайцы, туркмены, саамы, финны, эстонцы, сету, ливы, латыши, литовцы, мари, чуваши, мордва, удмурты, коми, башкиры, казанские татары, каракалпаки, казахи (и кипчаки), киргизы, манси, южные (и другие?) ханты, среднеамурские эвенки, южные тутчони, оджибва (Джорджиан Бей, тимагами), северные солто, (восточные болотные кри).

В силу отсутствия мотива на Тихоокеанском побережье или хотя бы в какой-то близости к нему заимствование через Берингию невозможно. В Сев. Америке она встречается не просто у спорадически, но только у тех народов, у которых есть мегалитическая гаплогруппа R1b, т.е. это (вместе с гаплогруппой может быть доказательством присутствия мегалитизма в Сев. Америке).

Возникает проблема с тем, что дороги птиц нет у европейских носителей R1b, но тут возникает ощущение, что отсутствие мотива в Западной Европе может быть объяснено как раз тем, что там доминирующим была античная версия связанная с молоком. Более того, если пахтанье действительно связано с переправой через Млечный путь, то доминирование мотива молока может быть объяснено и без античного влияния.

К перелётным птицам монтируется и исламские представления о душах умерших, которые после смерти превращаются в белых аистов (в версии переводчика Гамзатова - журавлей) и улетают в Мекку на Хадж.

Давайте попробуем датировать этот мотив хронологически.

Перелётные птицы прилетают в марте-апреле, а улетают в сентябре-октябре, т.е.они привязаны к оси равноденствий. Следовательно мотив Млечного Пути как пути перелётных птиц сформировался, когда Млечный путь был на оси равноденствий, т.е. в эпоху Близнецов (ок. 4000 г. до н.э.).

Бхишма-аштами

На восьмые сутки светлой половины месяца магха, отмечается день ухода Бхишмы – легендарного героя из Махабхараты. В этот день верующие индуисты держат пост и совершают заупокойные обряды экодишта-шраддха и тарпана в честь Бхишмы.

Бхишма – могучий и мудрый сын царя Шантану богини Ганги, двоюродный дед пандавов и кауравов. Когда его отец женился вторым браком на дочери царя рыбаков Сатьявати, Бхишма дал обет безбрачия и отказался от царств в пользу своих младших братьев Читрангады и Вичитравирьи. После их смерти воспитывал наследников трона Панду и Дхритараштру, а затем их сыновей – пандавов и кауравов.

В битве на Курукшетре возглавлял войско кауравов. Зная, что им не одолеть кауравов, пока во главе их войска стоит Бхишма, пандавы прибегли к хитрости: зная, что он не будет сражаться против женщины, они выставили впереди строя Шикхандина, о котором было известно, что он девушка, превратившийся в юношу, и под его прикрытием напали на Бхишму.

Когда старый воин упал, тело его было так плотно покрыто стрелами, что он оказался не на земле, а на ложе из стрел.

Так как боги даровали Бхишме способность самому определить день своей смерти, Бхишма отстрочил ее на смерть на 48 дней до зимнего солнцестояния, когда Солнце повернет на северный путь от экватора: это благоприятное время для достижения мокши – освобождения от перерождений. В оставшееся время Бхишма преподает победившим пандавам пространные наставления религиозного, философского и этического характера, которые составляют две книги эпоса: XII («Шантипарва») и XIII («Анушасанапарва»). 

понедельник, 27 января 2020 г.

Мелетинский Е. Палеоазиатский эпос о Вороне и проблема отношений Северо-Восточной Азии и Северо-Западной Америки в области фольклора

Мелетинский Е. Палеоазиатский эпос о Вороне и проблема отношений Северо-Восточной Азии и Северо-Западной Америки в области фольклора //  Традиционные культуры Северной Сибири и Северной Америки. М.: Наука, 1981. С. 182-200.

Мифы и сказки о Вороне относятся к числу самых ярких культурных явлений, объединяющих народности северо-востока Азии и северо-запада Америки. В сказаниях этих народов Ворон выступает в роли культурного героя и одновременно трикстера-обманщика, причем многие сюжеты повторяются в регионе Чукотка-Камчатка-Аляска. В некоторых случаях идентификация сюжетов требует пристального фольклорного анализа, но после того как соответствующий анализ проделан, результаты представляются достаточно очевидными. Сказания о Вороне имеются у всех народностей Камчатки, Чукотки и Аляски - у ительменов, коряков, чукчей, северных атапасков, эйяков, тлинкитов, хайда, цимшиан, квакиутлей и других индейцев северо-западного побережья Северной Америки, а также эскимосов и алеутов. Эти сказания маркируют определенный фольклорный регион, за пределами которого встречаются либо отголоски вороньих сюжетов - результат прямого влияния фольклора чукчей или северо-западных индейцев, либо очень примитивные рассказы, в которых Ворон не является культурным героем, лишен религиозно-мифологического ореола и имеет преимущественно негативную оценку.

Основными носителями вороньего эпоса, по-видимому, являются все же палеоазиаты чукотско-камчатской языковой семьи и индейцы Аляски, возможно, в первую очередь, на-денеязычные.

При самом общем взгляде бросается в глаза, что вороний эпос достиг наивысшего развития у коряков, а в недавнем прошлом - и у сильно обрусевших ительменов на азиатской стороне, у тлинкитов, хайда, эйяков, в заметном объеме у цимшиан и квакиутлей на американской стороне. Но здесь речь может идти скорее о совпадении масштаба циклизации и о большей живучести, чем об общих истоках. Сама циклизация у коряков и ительменов имеет "семейный", а у северо-западных индейцев биографический" характер, совпадение конкретных мотивов у тлинкитов, например, и коряков не больше, чем у иных этнических групп, в том числе чукчей и северных атапасков, у которых вороньи мотивы очень архаичны, но не стали центром притяжения других мотивов и сюжетов. Вороний эпос в редакции северо-восточных палеоазиатов и в редакции аляскинских индейцев надо сопоставлять в целом, после изучения этнических вариантов в рамках каждой редакции.